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此文旨在解說聲聞道二果與三果的修證。眾生之所以會沉淪在生死大海之中而不得解脫,原因在於無明— —無明就是不瞭解三界五陰諸法都是無常、苦、空、非身、無我;卻把五陰法當做是真實的、常住的、可樂的、是值得追求的。因為有這個無明(或叫作一念無明),眾生在現前的一念當中,就已經被這個無明所纏繞,所以會一世又一世的輪迴而不得出離三界。
一念無明包括四種:見一處住地煩惱,欲界愛住地煩惱,色界愛住地煩惱,無色界愛住地煩惱(或叫作有愛住地煩惱)。也就是眾生因愛樂於欲界、色界、無色界的境界,而被束縛在三界當中輪迴。而這三界住地煩惱的背後,就是我見— —也就是見一處住地煩惱(才會輪迴生死不得解脫)。
眾生之所以會產生喜愛或厭惡的先決條件就是有「我」的存在;如果沒有「我」存在,就不會有喜樂與厭惡了。換言之,眾生樂著於三界就是因為有「我」的想法與見解。因此要解脫於三界就必須斷我見。打個比方:如果一念無明是一棵樹,則我見就是它的根;欲界愛、色界愛、無色界愛,就是它的樹幹、枝條與葉片;如果我見不斷,則三界愛就不可能斷除;因為只要樹根還在,三界愛就會繼續生長出來,不會真的消失。
前文曾經說明,一旦斷了我見,即成就了聲聞初果(也就是須陀洹果)。初果人是不會再以三界當中的任何一個法,當作是真實的我的。所以不久之後連帶著疑見、戒禁取見也會一併斷除。我見、疑見、戒禁取見,這三個就叫作三縛結。也就是說證得初果的人斷了三縛結,就是斷了一念無明的第一個部分— —見一處住地後,還剩下欲界愛、色界愛與無色界愛的煩惱未斷。因此證得初果的下一步,就是要斷除欲界愛。
為什麼呢?因為欲界愛的內容深廣,而且現前就已經被這個欲界愛所纏縛了,因此三界愛當中,要先斷除的當然就是欲界愛。初果人雖然已經親證:三界五陰法當中,沒有一個法是真實可依靠的;但由於對於欲界的貪著尚未斷除,所以此生結束後,下一生仍然必須出生在欲界天中。最鈍根的初果人,雖然不會再往生三惡道,但下一世則會生在欲界天中,如此人間天上往返七次之後,才能夠證得四果入般涅槃。這是佛在《長阿含經》中所說的「得須陀洹道不墮餘趣,極七往返必成道果」的道理。
這裡有一個問題是:初果人既已經斷結證果,也現證五陰法的無常、苦、空、非身、無我,怎麼還會貪著欲界法呢?原因就是過去多生以來,所累積的貪著習氣尚未改變的緣故。用《雜譬喻經》中的一個故事來說明:
以前在西方有一個王國,向來缺少馬匹,國王花了國庫很多的錢買了五百匹的戰馬,用來防禦國境。一陣子之後,由於沒有戰事,國王就說:「與其花這麼多錢來養馬,不如讓這些馬進到磨坊裏去幫忙磨麵粉吧。」所以這些馬就進到磨坊裏磨麵粉去了。幾年之後鄰國真的入侵了,這時候國王要用這些戰馬上陣;而由於戰馬已經習慣於每天在磨坊中繞著石磨轉圈圈,所以上了戰場,竟然不懂得如何衝鋒陷陣;士兵急著拿馬鞭鞭打這些馬,馬反而更努力繞著原地轉圈圈。鄰國看到了這個弱點,就一舉攻下了這個王國。
這就是說,由於過去多生以來,熏習欲界的五欲,導致已經變成一種習慣與「思惑」,而成為三界愛的煩惱。初果人斷的是見惑,但三界愛的思惑卻尚未斷除。見惑與思惑是不同的,否則一念無明,也就不必再分成四種住地煩惱了。
然而初果人要怎樣斷欲界愛呢?在《長阿含經》中,佛說:「三結盡、薄淫、怒、癡,得斯陀含,還至此世而取滅度。」意思是說初果人滅盡了我見、疑見、戒禁取見的三縛結後,要修除欲界愛時,就必須淡薄欲界的淫愛、瞋恚以及無明— —這樣子就可以證得二果斯陀含,下一世就會出生在欲界天;再下一世則會回到人間而取證四果阿羅漢並取證涅槃。
也就是說,初果人在斷了三縛結之後,仍然要用心於觀行微細的五陰、六入、十二處、十八界法,繼續觀行微細的五陰仍然是無常、苦、空、非身、無我的;乃至於一一陰、界,皆是能緣所緣平等平等。現前就現觀到:無論是能緣的識,或者是所緣的五塵、六塵、五蘊,都真的是平等平等;因為它們都是自己內心、內六入的內相分法而已。
如是看到能緣與所緣真是平等,而一一是苦;如是苦集、如是苦集滅,而成就苦滅道諦。也就是初果之後,仍然要再繼續觀行現前的現象界法,以破除過去所沒有發現到的五陰法上面細微的執著;以這樣子斷三縛結以及五陰的空觀當作基礎,再進而斷除欲界愛。
欲界愛的內容總共有粗、中、細九品。斷除粗品與中品的六品法,就叫作二果斯陀含人。意思是說二果人仍然有微細的欲界愛,所以下一世將會出生在欲界天上,還不能出離欲界。
欲界愛的具體顯現,就在五蓋障上(貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋)。需要很用心才能捨離這五蓋。五蓋障的第一個叫作貪欲蓋,是說執著貪愛於五欲法、貪著欲界當中的色、聲、香、味、觸的境界。眾生被五欲所纏縛,無時無刻都想要去攀緣五欲的境界;對於五欲有的執著,就會障礙我們修道。第二個叫瞋恚蓋,是說眾生對於那些不如我們自己原先預期的境界上面,生起了憤恨的心,這種瞋恨心當然會障礙我們的進步。第三個叫睡眠蓋,它包括了昏沉與睡眠,無論是昏沉或睡眠,都會使我們的心暗淡,無法積極的去完成修道。第四種叫掉悔蓋,心突然躁動叫作掉,對於已經發生的事情不能接受,而產生了憂惱叫作悔。無論掉與悔,都會使我們的心產生熱惱,而在原地踏步無法向前。第五個叫作疑蓋,是說對於一件事情猶豫,無法心得決定,長時為這件事情心生憂愁,所以會障礙了修道。
前面所說的五蓋就如同蓋子一樣,遮覆在我們的頭上,遮覆了光明,所以叫作五蓋障。要言之:要斷欲界愛,就要以斷我見及五陰的空相空觀為先決條件;用這樣子的智慧來歷緣對境,一次又一次地去觀行五欲法的生、住、異、滅之相,去觀行五蘊法的無常、苦、空、非身、無我,遠離一切的現行;到最後,甚至只是一個妄念的產生,都如同被矛刺了一下的疼痛。這就是聲聞道的修學方式,用這個方法來斷除對於欲界愛的執著,而心不動搖。
可以想想看,被一把矛刀從胸膛刺穿過去,痛不痛?所以對聲聞道的人來說,到底什麼時候是快樂的呢?經中說對於聲聞人而言,只有方便說有一個時候是快樂的,那就是入滅盡定;滅盡一切,叫作受斷樂。可是在滅盡定當中,無一法可立;另外還要有動中的定力,也要透過持戒來輔助斷除欲界愛;因為持戒能夠讓我們息止惡習,開智慧,增進福德,定力深細,特別是佛所告誡的重戒,千萬不要違犯以免因犯重戒而障道。
經過了一段時間後,如果能夠將欲界愛完全斷除,心不再染著便解脫於欲界,而成為三果阿那含了,其意是不來欲界了。因為三果阿那含人,已經斷盡了對欲界的執著,所以下一生不會再受生於欲界。
在斷除欲界愛的過程當中,心不動搖,常住勝解作意的一境,所以定力會逐漸的增上。也就是說,隨著欲界愛的淡薄與斷除,欲界定還有近行定(就是初禪前的未到地定),這些定力都會逐漸地具足;所以當我們把欲界愛斷除,證得三果的同時,初禪也會發起,因此證得初禪是三果人的特徵之一。
在《六度集經》中, 佛說初禪的行持法,必須要去除貪愛五欲要脅之事,要消除眼見美色的狂亂,要消除耳聞聲、鼻嗅香、口觸味、身觸境的貪好;修道之士必須要遠離這些欲念,要遠離五蓋障,也就是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、淫樂蓋、掉悔及疑蓋。所以修學禪定是斷除欲界愛的一種手段、一種工具。佛也說發起初禪之後,才算是真正的禪定。因為初禪以後才能夠解脫於欲界,進入色界的境界。初禪以下的未到地定與欲界定,嚴格來說,並不算是真正的禪定證量,因為沒有能力脫離欲界故。
證得初禪就一定是三果人嗎?答案是不一定!因為三果人一定證得初禪,反之則不然;因為解脫道中的果位是依四種住地煩惱(見惑、思惑)的斷除來判定,而非依禪定的證量來判定的。例如斷我見得初果,斷我見及斷欲界愛則證得三果。所以只有證得初禪的凡夫,沒有不證得初禪的三果人,當然更不會有不證初禪的阿羅漢。
現在很多的法師大德,不明白這個道理,每天雖然努力的攝心打坐,用功修行;可是初禪始終不發起,原因就是因為不瞭解:證初禪是依斷欲界愛而發起的。如果只是讓自己每天一直保持在常寂常照的境界當中(不斷欲界五欲的貪愛),初禪將永不現起。然而(一般人)就算是發起了初禪,也只是凡夫一個;因為聲聞果位的判定就是斷我見。
初禪發起的時候,就是離開了欲界的境界,而生起色界的境界,因此初禪又叫作離生喜樂定。初禪的境界總的來說,有五支功德:覺、觀、離生、喜、樂。初禪中有覺也有觀,覺與觀又叫作尋與伺,覺是粗心分別,前心了別。譬如說我們要瞭解一件事情的時候,首先是對這件事情做一個主動的向外搜尋大致的瞭解與印象,這個就叫作覺。觀,則是說在覺之後,所生起的細心的領納與後心的觀察。
初禪有覺也有觀,所以也稱為有尋有伺定。在經中稱讚 佛,說 佛是「大龍常在定,無有不定時」。意思就是說,佛在任何時刻都保持在定中。譬如說為眾生講經說法時,至少也是在有覺有觀的初禪裏面。而離生是指離開了欲界生(後世不再出生於欲界中)。
這時候因為發起了色界天的天身— —色界天的天身依於欲界身而發起了。而色界天身清淨,然欲界天身粗重;這時候如果我們靜心向內觀,就會發現色身沒有五臟六腑,如雲如霧,體表上下猶如一層最薄的薄膜;而且會發現鼻識與舌識的運行消失了。我們就可以體會到,原來所謂的色界天身,色界的清淨四大是這麼一回事。至於喜、樂,將於後文再詳細介紹。
本文介紹了初果到二果,初禪的發起,初禪有五支功德,初禪是三果人的特徵之一;下文將繼續介紹初禪的後兩支功德,以及三果人的差異、品相及種類。
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